Akklésia

La soumission

ou : « Le décret des Vigilants »17  ·  À partir de Daniel 4

PAGE D'INTRODUCTION

L’Ancien Testament relate-t-il ici honnêtement l’Histoire, ou au contraire déforme-t-il les faits afin d’authentifier son discours religieux ? Je ne crois pas que cette question soit réellement pertinente, car la conversion religieuse d’un roi n’a rien d’extraordinaire dans le cours de l’Histoire ; quant aux religieux qui s’en servent, brodant petit à petit l’événement pour y faire apparaître directement le divin : ils ont toujours été légion. Le roi de Babylone s’est donc peut-être durablement converti au Dieu des Juifs, et peut-être que non ; ou peut-être qu’après avoir fait un rêve troublant, puis, ayant trouvé quelques réponses auprès de sages Juifs, il rendit légitime leur religion parmi toutes celles déjà présentes au sein de sa cour. Un travail historique honnête ne nous dévoilerait finalement qu’une réalité banale, certes utile mais non essentielle ; ce qui compte le plus est ailleurs que dans l’Histoire. L’important est ce qu’affirme le texte sur la personne de Dieu ; et plus encore de savoir en quoi cette conception du divin diffère de celle du Nouveau Testament.

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Au-delà donc d’une divinité totalitaire saturée de conscience collective, la parabole de Nabuchodonosor nous montre d’abord Dieu en train de résister concrètement à notre ego ; Dieu lutte contre l’individu qui dégénère en ego. Lorsque le roi explique, au terme de son épreuve : « je levai les yeux vers le ciel, et la conscience me revint34 », il faut se demander de quoi le souverain a-t-il pris conscience pour s’éveiller soudain de sa longue et profonde chute. Très certainement a-t-il appris à ne plus « conjuguer » son prochain au filtre de sa personne et pour servir sa volonté. Celui qui auparavant lançait : « moi j’ai construit, par ma force, par ma puissance, pour ma gloire, pour ma majesté… », voit désormais dans ce discours la raison de sa déchéance ; il y voit sa nature bestiale, cette force dominatrice où l’autre n’existe que pour assouvir un égoïsme naturel.

La conversion
du diable

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Je ne crois pas au diable communément présenté par le christianisme. Ce diable que la théologie ecclésiale nous propose comme une créature angélique pourvue d’une réelle individualité aussi libre et sensitive que la nôtre. Cet être vivant à qui un Dieu tout aussi étrange laisserait la pétulance de la vie et les joies de la liberté. Ce diable dont on se sert pour effrayer l’enfant, jusqu’au traumatisme s’il est possible, et qui, s’il n’était plus ce personnage libre et vivant dont parle l’Église, entraînerait du même coup la foi en Dieu à s’effondrer.

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Le Christ lui-même associe d’ailleurs très clairement l’identité du diable avec celle de l’homme. Ainsi donc, le voyons-nous crier à ses disciples encore immatures : « Arrière de moi, le satan ! tu m’es en scandale ; car tes pensées ne sont pas les pensées de Dieu, mais celles des hommes » (marc 833). Aux dires du Fils de l’homme, le diabolique se reconnaît donc par le fait qu’il « pense humainement ». Précisément ce que viennent de faire ses disciples. En effet, ceux-ci s’offusquent quand le Christ leur apprend qu’il souffrira, sera mis à mort, puis qu’il ressuscitera (31). Et aussitôt ils lui font des reproches, lui rappelant probablement l’enseignement rabbinique appris dès leur enfance (32). Car ce que le Nazaréen vient de leur dire ne colle absolument pas avec l’idéologie du Roi-messie victorieux en laquelle ils croient. Or, d’où leur vient cette doctrine messianique ? Où l’ont-ils puisée ? Fort simplement dans une interprétation du texte biblique venue de la tradition théologique. Car les théologiens d’alors avaient aussi distendu à l’extrême leur lecture biblique, et comme les docteurs du christianisme ils étaient parvenus à convaincre tout le monde que leur herméneutique émanait du ciel. Les disciples ne faisaient donc que répéter la « vérité » de ces derniers, de même que font aujourd’hui les « chrétiens » en prophétisant un gouvernement messianique et l’avènement de son royaume des cieux – sur Terre ! En réalité ce ne sont que des « pensées humaines » leur répond le Christ, un processus intellectuel ; c’est pourquoi il qualifie leur position de phénomène satanique. Le satan est bien cet homme intelligent et gonflé d’enthousiasme pour ses théories dont il se convainc qu’elles sont scellées par la Vérité ; qu’elles ont le sceau du divin. Il préférerait même juger Dieu plutôt que de les mettre en question. Assurément, le satan condamnera Dieu pour hérésie parce qu’il a voulu détruire le saint Temple des dogmes sacrés. Enfin, il vous répondra très sincèrement que mettre en question le dogme du bien et du mal est tout simplement l’œuvre du Diable.

Celui qui sème
sortit pour semer

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L’explication que donne le Christ de la parabole du semeur est-elle vraiment une explication ? Quatre phrases laconiques (19-23) et le voilà déjà à proposer d’autres récits. Ne voyait-il pas qu’avec ce trop bref commentaire il nous laissait sur notre faim ? Assurément, quand il répète la parabole une deuxième fois, il lui donne alors plus de clarté, mais en conclure que nous posséderions à présent son explication pleine et entière, ce serait ramener le propos à bien peu de profondeur. En réalité, dans cette seconde narration adressée cette fois à ses disciples, le Nazaréen commence à peine à dérouler ce qu’il veut dire. Cette parabole, ainsi d’ailleurs que toutes les autres, est comparable à un véritable volumen, ces manuscrits en rouleau que l’on utilisait dans l’Antiquité avant qu’apparaissent les livres reliés ; le lecteur était alors obligé d’ouvrir le texte depuis son origine s’il désirait n’en lire qu’une partie. Il en est de même avec les paraboles du Christ, mais à la seule différence que dérouler ce qu’elles révèlent nous conduit à une lecture sans fin : le rouleau ne finit jamais !

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Le Christ livre les multitudes à ce qu’elles comprennent traditionnellement par parole de Dieu : commandements moraux, évolution des connaissances, contrôle et organisation des individus dans un ordre civilisé, égalités des droits, élaboration et ententes des Nations, etc. ; mais il les prive de la parole de Dieu, telle que lui l’entend. Il cache sa lumière sous le boisseau ; il leur parle en paraboles. Mais à ses disciples il dit ouvertement : « contrairement à la foule, il vous est donné de connaître le mystère du royaume des cieux (11) » ; puis, l’instant d’après, il leur répète la parabole du semeur en l’introduisant de cette manière : « lorsqu’un homme écoute la parole du royaume. » Le semeur vient de poser les bases de son action : la multitude continuera d’être nourrie de la parole de Dieu, mais quant au reste qui en sort et qu’il sépare, il devra abandonner la parole de Dieu ! C’est du royaume des cieux seul et de la parole du royaume dont il sera désormais question pour eux. L’accomplissement de la parole de Dieu, c’est la parole du royaume, et c’est ce à quoi rend témoignage l’Ancien Testament : « La gloire de Dieu, c’est de s’entourer de mystère ; et la gloire des rois, c’est de scruter les choses à fond » (pro 252). Or, quelle est donc cette race des rois si ce n’est justement cette bonne terre élue pour connaître les mystères de Dieu ; elle dont il est dit qu’elle échappe au large chemin rocailleux et épineux ?

Réflexions sur
1Corinthiens 3

À PARTIR DE 1 CORINTHIENS 3 9 - 4 5

  déplier le texte biblique ici

39 Car nous travaillons ensemble à l’œuvre de Dieu, et vous êtes le champ de Dieu, la construction de Dieu. 10 Selon la grâce que Dieu m’a donnée, comme un bon architecte, j’ai posé le fondement, un autre bâtit dessus. Mais que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit. 11 Quant au fondement, nul ne peut en poser un autre que celui qui est en place : Jésus Christ. 12 Que l’on bâtisse sur ce fondement avec de l’or, de l’argent, des pierres précieuses, du bois, du foin ou de la paille, 13 l’œuvre de chacun sera mise en évidence. Le jour du jugement la fera connaître, car il se manifeste par le feu, et le feu éprouvera ce que vaut l’œuvre de chacun. 14 Celui dont l’œuvre subsistera recevra un salaire. 15 Celui dont l’œuvre sera consumée en sera privé ; lui-même sera sauvé, mais comme on l’est à travers le feu. 16 Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? 17 Si quelqu’un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira. Car le temple de Dieu est saint, et ce temple, c’est vous. 18 Que personne ne s’abuse : si quelqu’un parmi vous se croit sage à la manière de ce monde, qu’il devienne fou pour être sage ; 19 car la sagesse de ce monde est folie devant Dieu. Il est écrit en effet : Il prend les sages à leur propre ruse, 20 et encore : Le Seigneur connaît les pensées des sages. Il sait qu’elles sont vaines. 21 Ainsi, que personne ne fonde son orgueil sur des hommes, car tout est à vous : 22 Paul, Apollos, ou Céphas, le monde, la vie ou la mort, le présent ou l’avenir, tout est à vous, 23 mais vous êtes à Christ, et Christ est à Dieu. 41 Qu’on nous considère donc comme des serviteurs du Christ et des intendants des mystères de Dieu. 2 Or, ce qu’on demande en fin de compte à des intendants, c’est de se montrer fidèles. 3 Pour moi, il m’importe fort peu d’être jugé par vous ou par un tribunal humain. Je ne me juge pas non plus moi-même. 4 Ma conscience, certes, ne me reproche rien, mais ce n’est pas cela qui me justifie ; celui qui me juge, c’est le Seigneur. 5 Par conséquent, ne jugez pas avant le temps, avant que vienne le Seigneur. C’est lui qui éclairera ce qui est caché dans les ténèbres et mettra en évidence les desseins des cœurs. Alors chacun recevra de Dieu la louange qui lui revient.

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Bien qu’il prétende se tenir parmi les « intendants des mystères de Dieu », on peut se demander si Paul est ici à la hauteur de son affirmation. Car il est vrai qu’exhiber sa vie sous l’étendard du christianisme ne prouve nullement que les œuvres qui s’ensuivent soient inspirées du Christ. La bannière ne fait pas le soldat, pas plus que la particule ne donne la noblesse, et rien n’empêche de bâtir un lupanar sur d’excellentes fondations. Pourquoi donc jeter le doute sur Paul alors qu’il répète intelligemment une vérité commune à toutes les activités humaines ? Parce que ramenée à Dieu, il semble que cette pensée soit pour le moins ambiguë et au pire angoissante. En effet, comment le chrétien trouvera-t-il le repos en apprenant que son Dieu le laissera peut-être faire n’importe quoi en son nom ? N’est-ce pas angoissant pour lui de savoir que ses plus belles œuvres risquent ainsi d’être maudites par le Dieu même auquel il les aura consacrées ?

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L’instruction de Rabelais est bien trop sage pour traduire les propos du Nouveau Testament. Cette leçon que donne Gargantua à son fils Pantagruel est certes précieuse au regard de la vie matérielle, mais elle est totalement fausse lorsqu’on la rapporte à Dieu. Si l’un et l’autre avaient connu l’histoire biblique de Balaam, l’ânesse de ce dernier leur aurait tenu un tout autre discours : « Moi qui ne suis pourtant qu’une bête inconsciente j’ai vu l’ange de l’Éternel tel que rarement un homme l’a vu ; puis j’ai reçu la parole, et j’ai détourné un prophète de son orgueil. » C’est bien cette voix que l’Église devrait écouter, la voix de son ânesse ! Une voix qu’elle ne veut décidément pas entendre ; sa vanité et sa boulimie à se croire unique et indispensable l’a rendue sourde. Aussi n’est-elle pas plus « dispensatrice de la révélation » que Gargantua ne l’est ; elle lui ressemble d’ailleurs étrangement.

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Certains auraient donc une foi semblable à l’or quand pour d’autres elle serait pareille à une boule de chiffons. Une pensée aussi simple que trompeuse puisqu’elle ne conclut rien, bien au contraire, elle introduit une difficulté insurmontable. Pourquoi ? Parce que nulle part n’est dévoilé le secret nous permettant de mesurer avec exactitude la valeur du matériau ! Paul a-t-il élaboré un système infaillible ayant la capacité de juger la foi en Christ ? Oui, répond le christianisme : « le divin Rédempteur a pourvu son Église d’infaillibilité lorsqu’elle définit la doctrine sur la foi et les mœurs ». Une formule catholique que le protestant adopte tacitement ; Max Weber l’avait fort bien compris : « Dans les régions où le calvinisme était la religion officielle, le contrôle policier exercé par l’Église sur la vie privée confinait à l’inquisition. » Une pratique d’actualité dans nombre d’églises issues aujourd’hui du protestantisme. L’Écriture est pourtant totalement opposée au contrôle du groupe sur l’individu, et elle n’interdit personne d’incarner sa foi contre l’autorité supposée des papes et des pasteurs. Aux apôtres qui faisaient taire un homme « parce qu’il ne suivait pas le Christ avec eux », Jésus rétorqua : « Non, ne l’en empêchez pas ! » (luc 9 49-50). Que fait ici Jésus sinon renier l’autorité dont se revêtent Pierre ou Jean de leur propre initiative ? Cette autorité ecclésiastique qui était alors en train de poindre. « Je ne suis pas fondé sur les hommes » dit-il ; « et aucune corporation humaine n’est mon corps pour recevoir ma divinité ».

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Personne et pas même moi ne peut donc dévoiler ici-bas ce que je suis vraiment ; pas plus un ange qui surgirait du ciel que cent églises, mille théologiens ou dix mille érudits ; tous ceux-là ne font que raisonner selon les évidences du bien et du mal. Et Dieu considère comme un outrage lorsque l’un d’entre eux tente de déchirer le voile derrière lequel le sanctuaire de notre être est en devenir. Dieu seul y accède ; et au-delà du regard de nos consciences, il fait de chacun « un temple de son Esprit ». Ce à quoi l’apôtre conclut : « Ce n’est pas ma conscience qui me justifie ; c’est le Seigneur. » Paul ne parle donc pas des œuvres ou des convictions du chrétien lorsqu’il interpelle sur sa « manière de croire en Christ » ; mais de ses « desseins cachés » dit-il ! La foi touche à nos intentions inaccessibles ; à nos pourquoi bien plus qu’à nos comment. Pourquoi ai-je foi en Christ ? Ma foi me sert-elle à dissimuler ? N’est-elle qu’un masque, un prête-nom tandis que je crois en secret que ma façon de vivre suffit pour me justifier ? Ou bien ma foi est-elle le résultat de mon impuissance devant le bien et le mal ?

Le jugement des miracles

PAGES 3-4

Cette « gloire de la malédiction » est justement le thème d’ouverture choisi par le Christ dans son discours qu’on intitule à juste titre Sur la Montagne (mat 5-7). Tandis que le Nazaréen débute avec son fameux : « Vous êtes le sel de la terre et la lumière du monde », le christianisme s’empare naïvement de cette « mission » comme lui étant adressée directement. Ce qui est faux ! Le sel et la lumière, c’est précisément le rayonnement du procès que la tôrah fait aux hommes, avec ses capacités pour assainir et purifier la conscience ; si les moralistes, les penseurs et autres faiseurs de paix plus ou moins miraculeuses ont hérité de cette tâche en proclamant les lois de la réalité raisonnable, le christianisme a quant à lui reçu l’injonction expresse de ne pas entrer dans cette danse ! Les civilisateurs éclairés – croyants ou athées – ont toujours été légion, travaillant d’arrache-pied pour faire sortir l’humanité de la barbarie, pour l’éveiller, pour l’innocenter du procès par le procès, afin que jaillisse de ses morales, de ses connaissances et de ses spiritualités le miracle de notre destinée : la perfection terrestre.

PAGES 6-7

C’est donc en prophétisant une royauté terrestre que l’imposture d’une telle puissance est dès lors démasquée ; et son insistance à rendre publics ses prodiges afin de se justifier est le sourire du mensonge. Nous connaissons le mot sévère et répété du Christ de ne pas user du phénomène miraculeux comme outil de propagande, de « ne rien dire à personne » (mar 736, luc 856, etc.) ; c’est hélas tout le contraire que font les mystiques et guérisseurs en tout genre, à l’instar des œuvres ekklésiastiques telles que les pèlerinages à Lourdes ou les croisades de R. Bonnke.

L’action directe du Christ est invisible. Où pourrai-je entendre ses exodes ailleurs qu’en mon cœur ? Qui connaîtra de moi ce qui est caché en lui ? De même qu’il n’y a de résurrection que là où il y a des tombeaux ^[1], l’œuvre réelle du Christ est un écho, une parabole, une évocation, un à-venir. Ce qui la précède dans la réalité, c’est l’illusion, la négation et l’échec ; les efforts pathétiques pour réparer le monde, le zèle de la raison, les lois morales, les faux espoirs des miracles ; ces phénomènes-là sont l’accroissement du règne du Christ, c’est-à-dire de son refus des évidences, de son « non ».

PAGES 10-11

Tandis qu’il s’obstine à séparer, le Christ induit en même temps à sa condamnation. En mettant en doute le culte public et en jugeant directement ses chefs, il leur offre son propre procès. Ainsi leur rend-il le règne des évidences dont ses miracles les avaient privés. Il consent au retour de l’ancienne autorité qu’il avait brièvement interrompue par ses prodiges : l’autorité de la guerre, c’est-à-dire la réalité du bien contre le mal. Ce pouvoir moral, qui prétend être le messager de la paix universelle, a pour prophètes les religieux et les politiques. Le malheur est que leur dictat sera plus aveugle que jamais ! Comment pourront-ils désormais ignorer qu’un seul mot d’en-haut suffit pour effacer leur domination et briser leur roc ? Ne voient-ils pas que leur règne est un trompe-l’œil et leur paix une chimère ? N’ont-ils pas appris des antiques prophètes que Dieu rend sourds et aveugles les sages qui détiennent la vérité (és. 6) ? Car le Christ leur a remis une couronne de papier en déposant entre leurs mains la loi avec ses guerres, mais dans l’incognito, et de manière insaisissable, il se sert encore d’eux et de la lumière de leur procès. Il poursuit son processus de séparations et d’exodes, laissant les uns aux évidences lumineuses de l’expérience religieuse, et faisant sortir d’autres, en les appelant par leur nom, ceux qui, comme lui, quittent la mascarade politico-religieuse et le suivent à Béthanie « où il passa la nuit » (2117).

PAGE 14

Le jour suivant son jugement contre la royauté miraculeuse, le Christ revint à Jérusalem. Il trouva en chemin un figuier où il ne découvrit aucun fruit pour assouvir sa faim. Il déclara alors à l’arbre qu’il serait désormais stérile et il advint que ce dernier séchât à l’instant. Le miracle accompli, Jésus eut donc encore faim ! Pourquoi n’a-t-il pas choisi d’enrichir la plante afin que paraisse aussitôt une abondance de figues ? En outre, pour rajouter à l’incohérence, il explique le mystère de son acte par une énigme, affirmant que l’homme qui aurait foi et ne douterait pas ferait pareillement au figuier ; qu’il pourrait même parler à une montagne de se lever et de se jeter dans la mer, car cela se réaliserait ! Pourquoi s’en prend-il injustement à un arbre, se privant ainsi définitivement de manger, puis finalement « pérore » en discourant sur la foi ? Le Christ serait-il un déséquilibré tandis que nous serions bien portants ? À moins qu’il ne soit Roi et que nous ne sachions pas ce que cela veut dire.

Car en tous lieux où marche un roi les portes s’ouvrent.

[1] Nietzsche, cité par Karl Barth, L’Épître aux Romains, p.396.

Deux mots sur l’éternité

À L’ATTENTION DES ASTROPHYSICIENS ET AUTRES LISEURS D’ÉTOILES

PAGES 4-5

Profitant de cet héritage colossal, l’astrophysique moderne poursuit donc la quête de l’univers éternel avec un sérieux incomparable. Sa première préoccupation étant d’ôter au big bang son monopole. Car si l’univers est sans fin, il doit être sans commencement ; aussi faut-il que le big bang ne soit pas son origine, qu’il ne soit pas l’instant premier de la Création du monde, mais seulement un épisode au sein des péripéties infinies de l’univers. Par conséquent, le cosmologiste suppose que le big bang n’est qu’un phénomène de collision interne à l’univers et suscité par lui-même ; une sorte de transition parmi d’autres au cours de ses interminables avatars. Mais pourquoi un tel acharnement à vouloir rendre l’univers physique éternel ? Pourquoi faire de l’éternité une sorte d’âme cachée de l’univers ? Une âme énergétique qui a été, qui est et qui sera éternellement. La réponse est fort simple : dès l’instant où l’univers est sans âge ni origine, le big bang et notre réalité sont nés de lui, ils ne sont qu’une minuscule saison de son infinité ; il n’est donc plus question d’un Dieu se trouvant avant et à l’origine du monde. L’avant univers n’existe plus puisque l’univers n’a jamais eu de commencement : l’éternité a vaincu Dieu ! Pour l’astrophysique, le big bang est donc une gradation appartenant aux cycles de la vie universelle ; un de ces prodiges que produit l’univers dans l’extrême complexité de son « feu éternellement vivant », aurait dit Héraclite.

PAGE 8

Que constate finalement le chercheur à partir du mur de Planck ? Il constate que le temps vient soudain de se séparer de la matière, que l’espace commence à délimiter ses frontières. Le monde est en train d’exister ! Il s’ordonne selon des lois universelles et devient compréhensible scientifiquement. C’est ici que le savant peut enfin se lever et parler : il se saisit de sa clef. La Science apparaît donc au moment même où a lieu cette première séparation. En vérité, elle est elle-même cette force prodigieuse permettant de dompter le chaos frénétique que rien ne contraignait avant le mur de Planck : la Science vient de déclencher une explosion vitale. Une prodigieuse lumière, jaillissant tel un big bang, éclairera désormais notre intelligence quant au monde physique, mais elle brûlera en revanche nos yeux quant au monde spirituel. La vie particulière est donc autorisée, et les différences vont s’éveiller, mais tout ce qui existe sera dorénavant soumis au puissant système de séparations de la Science, et tout sera réglementé par ses ingénieuses théories universelles. Enfin, avec l’homme surgira la conscience ; lorsque précisément il comprendra que ce sont les forces du savoir qui règnent. Des forces qu’il incarnera d’abord « grossièrement » en divinités mythiques avant d’en faire des doctrines, des lois, des vérités éternelles, puis enfin la déesse Science. Voilà pourquoi la physique est muette devant le mur de Planck, car étant fille de la Science, il lui faut attendre le premier geste de sa mère pour balbutier ; attendre que sa mère ait arraché l’espace-temps de la matière dans un cri d’explosion.

PAGES 12-13

Les savants et les Grecs renvoient donc tous les hommes dans l’orage sans fin du tohu-bohu ; tandis que les religions orientales les plongent plus avant, dans le néant de l’abîme infini qu’elles nomment béatitude. Ces derniers ont de ce fait l’idée la plus vicieuse qui soit ; car plus une conscience s’enfonce dans le vide, et plus l’écho de son histoire inachevée s’amplifie. En revanche, les nomades bibliques nous ont légué un avantage considérable, inégalable ! Ils ont perçu Dieu plus loin de nous que peut l’être l’éternité, et plus proche de nous que peut l’être notre propre mort. À tel point que l’Écriture révèle Dieu en le dissimulant, nous offrant alors un paradoxe insoutenable : plus l’homme assimile Dieu à l’immuabilité de l’éternité, plus il le perd ; et plus il règle sa vie sur une coordonnée certaine, plus il cesse de vivre. C’est précisément ce à quoi fait référence le premier mot de la Genèse, lequel est ainsi écrit en hébreu : « au commencement de ». Mais au commencement de quoi ?